ေစတနာႏွင့္အက်ဳိးရလဒ္
ကာယကံ ၊ ၀စီကံ ၊ မေနာကံမႈတို႔တြင္ အျပဳအမူတစ္ခုျဖစ္ေပၚသည့္အခါတိုင္း အက်ဳိး ႏွစ္မ်ဳိး
ထင္ရွားျဖစ္တတ္ေၾကာင္းကို ေတြ႔လာၾကရသည္ ။ ျပဳမႈ ၊ ၾကံမႈ ၊ ေျပာမႈတို႔တြင္ လိုလား အပ္ ၊ ႏွစ္သက္အပ္ေသာ
အက်ဳိးရလဒ္ ထင္သည္လည္းရွိသည္ ။ မလိုလားအပ္ ၊ မႏွစ္သက္ အပ္ေသာအက်ဳိးရလဒ္သည္လည္းရွိသည္ ။
တစ္နည္းအားျဖင့္ေျပာရလွ်င္ကုသုိုလ္ျဖစ္ေစေသာ ကံလည္းရွိသည္ ၊ အကုသိုလ္ျဖစ္ေစေသာ ကံလည္းရွိသည္ ။
ထိုအခါ ေတြးေခၚစဥ္းစားတတ္သူမ်ားက ဤသို႔ေတြးၾကံၾကျပန္သည္ ။ “ လူ႔ ၾကိဳးပမ္း ေဆာင္ရြက္မႈတစ္ခု
၊ အျပဳအမူတစ္ခု မွန္သည္ ၊ မွားသည္ကို ဘယ္အခ်က္ကိုၾကည့္၍ စဥ္းစား ဆံုးျဖတ္အပ္သနည္း “
ဟုေတြးျပန္သည္ ။ ဤပုစၦာကို အေျဖရွာဖို႔ၾကိဳးပမ္းၾကရာမွာ ၀ါဒႏွစ္မ်ဳိး ေပၚလာသည္ ။ ၀ါဒတစ္မ်ဳိးမွာ ေစတနာမွန္လွ်င္ အျပဳအမူေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာေသာ အက်ဳိးရလဒ္ သည္လည္း
ေကာင္းသည္ဟု ျမင္ေသာအျမင္ျဖစ္သည္ ။ တစ္နည္းအားျဖင့္ ကုသိုလ္ျဖစ္သ လား ၊ အကုသိုလ္ျဖစ္သလား
ဆိုသည္ကို သိလိုလွ်င္ အက်ဳိးရလဒ္ကိုမၾကည့္ရ ၊ ေစတနာကို သာၾကည့္ရမည္ဟု ယူေသာ အယူ၀ါဒ ျဖစ္သည္ ။ ထိုအယူကို စဥ္းစားရာမွာ ဥပမာ - မိခင္၏နဖူးတြင္္ကိုက္ေနေသာျခင္ကို ရိုက္ရာမွ
မိခင္ေသဆံုးရေသာ ပံု၀တၳဳကို စာဖတ္သူတို႔ၾကားဖူးၾကေပလိမ့္မည္ ။ ဤတြင္ သား၏ေစတနာ မွာ မိခင္ကို
ျခင္ရန္မွ ကာကြယ္လိုေသာ ေစတနာျဖစ္ေၾကာင္း ထင္ရွားပါသည္ ။ သို႔ေသာ္ ထို ေစတနာကို
အေကာင္အထည္ေဖာ္ေသာ အက်ဳိးရလဒ္ေၾကာင့္ မိခင္ေသဆံုးရသည္ ။ သို႔ျဖစ္ လွ်င္ ေစတနာမွန္ေသာ္လည္း
သား၏ အျပဳအမူသည္ မွန္ကန္ေသာ အျပဳအမူဟု ဆိုနိုင္ပါမည္ လား ။ ဤကား ေစာဒက ျဖစ္၏ ။ ေနာက္၀ါဒတစ္ခုမွာ အျပဳအမူကို ဆံုးျဖတ္ၾကရာတြင္ ေစတနာကိုထက္ အက်ဳိး ရလဒ္ကိုသာ
ၾကည့္ရမည္ ။ ေစတနာ မွန္သလား ၊ မွားသလား ၾကည့္ေနစရာမလို ။ အက်ဳိးရွိ သလား ၊ မရွိဘူးလား
ကိုပဲၾကည့္ျပီး ဆံုးျဖတ္ရမည္ ဆိုေသာ ၀ါဒျဖစ္၏ ။ ထိုအျမင္ကို အျမင့္ဆံုးတံခြန္ထူခဲ့ေသာ နိုင္ငံေရးဒႆနဆရာၾကီး မက္ခိယာဗယ္လီ ရဲ႕ အယူ၀ါဒမွာ
" ဘယ္နည္းႏွင့္လုပ္လုပ္ ၊ လိုေသာအက်ဳိးကိုရလွ်င္ လုပ္ေသာနည္းမွန္တယ္ “ ဟူ၍ ျဖစ္ေလသည္ ။ ဤအယူအဆသည္ အက်ဳိးရလဒ္ကို ပဓာနထားေသာ အျမင္ျဖစ္သည္ ။ ဤအျမင္ ႏွစ္ခုသည္
တစ္ဖက္သတ္က်ေသာ အျမင္ႏွစ္ရပ္ျဖစ္ျပီး အေတြးအျမင္သမိုင္းတစ္ေလွ်ာက္လံုး တြင္ အစဥ္အျမဲ
၀ိေရာဓိအသြင္ကိုသာ ေဆာင္ေနခဲ့ၾကသည္ ။ ေစတနာၾကည့္ အယူ၀ါဒႏွင့္ အက်ဳိးၾကည့္ အယူ၀ါဒကြဲျပားျခားနားလာရသည့္အေၾကာင္း ကို
ေလ့လာၾကည့္ေသာအခါ ျပႆနာ၏ အရင္းအျမစ္ကို ေတြ႔ရွိရသည္ ။ လူ႔အျပဳအမူမ်ားတြင္
ရည္ရြယ္သည္ကတစ္ျခား ၊ ျဖစ္လာသည္ကတစ္ျခား ျဖစ္တတ္ေသာ သေဘာတစ္ခုရွိေန၏ ။ ေစတနာကတစ္ျခား ၊ အက်ဳိးရလဒ္ကတစ္ျခား ျဖစ္တတ္သည္ကို သိျမင္လာေသာ အခါ
လူ႔ဆႏၵအေလ်ာက္ ထိန္းခ်ဳပ္ရန္ က်ဳိးစားလာၾကသည္ ။ လူသားတို႔ရည္မွန္းထားေသာ အက်ဳိးကို
ေစတနာရွိသည့္အတိုင္း ရလဒ္ေပၚေအာင္ သိပၸံပညာက ေဆာင္ရြက္ေပးနိုင္လာ သည္ ။ အလိုရွိပါက ဆီးသီးကိုပင္
ပန္းသီးျဖစ္ေအာင္ လုပ္မလား ရသည္ ။ ဖန္ျပြန္အိမ္ေလးမွာ သေႏၶတည္ေစမလား , ရသည္ ။ ထိုအခါ “ သိပၸံပညာက လူ႔အလိုဆႏၵရွိသမွ်ကို ေစတနာဆႏၵအတိုင္း အက်ဳိးရလဒ္ ထင္ေအာင္
ေဆာင္ရြက္ေပးနိုင္ျပီပဲ ၊ ဒီလိုဆို လူမႈေရး ၊ နိုင္ငံေရး ၊ စီးပြားေရးနယ္ပယ္ေတြမွာ လည္း သိပၸံပညာမွာလိုပဲ
မခၽြတ္မလြဲ မေဖာက္မျပန္ ျဖစ္ေစတတ္တဲ့ နိယာမတရားဆိုတာေတြ လိုက္ရွာျပီး လူ႔ဆႏၵအလိုရွိတဲ့အတိုင္း
ေစစားတတ္ရင္ျဖင့္ နိုင္ငံေရး ၊ စီးပြားေရး ၊ လူမႈေရးနယ္ ပယ္မွာလည္း လုပ္သမွ် ကိုင္သမွ်မွာ ေစတနာရွိသလို
အက်ဳိးထင္ေတာ့မွာပဲ “ ဟု ေတြးလာ ၾကေလသည္ ။ သို႔ရာတြင္ သူတို႔ထင္သလို ေစတနာမွ လိုေသာအက်ဳိးရလဒ္ကိုရေအာင္ ဖန္တီးရာ တြင္
အခက္အခဲမ်ဳိးစံုၾကံဳရသည္ ။ ရည္ရြယ္သည္ကတစ္ျခား ၊ ျဖစ္လာသည္ကတစ္လြဲ ျဖစ္ လ်က္ရွိသည္ ။ ဤတြင္ ျမတ္ဗုဒၶေဟာၾကားေတာ္မူသည္မွာ - ေစတနာဆိုေသာ စိတ္၏ ေစ့ေဆာ္
တိုက္တြန္းတတ္ေသာ တရားသည္ပင္ ကံ ျဖစ္သည္ဆိုေသာ အယူအဆကို သိနားလည္လာရ သည္ ။ အျပဳအမူ
(ကံ)တိုင္းမွာ ေကာင္းမႈ ဆိုးမႈဆိုေသာ ရလဒ္ႏွစ္ခုအနက္တြင္ တစ္ခုေပၚ ျမဲဓမၼတာ ရွိပါသည္ ။ ထိုေကာင္းမႈကံ ၊
မေကာင္းမႈကံ၏အက်ဳိး ( ေကာင္းက်ဳိး ၊ ဆိုးက်ဳိး ) ကို ျပဳသူကသာ ခံၾက ၊ စံၾကရသည္ ။ ထိုသို႔ ခံရ ၊ စံရရာတြင္
ေစတနာပါမွျဖစ္သည္ ။ မိမိက ေစတနာမပါဘဲျပဳမိသျဖင့္ လူေသသည္ပဲထား ၊ ထိုလူမွာ အကုသိုလ္ ( အျပစ္ )
ျဖစ္သလား ၊ စဥ္းစားၾကည့္လွ်င္ အေျဖေပၚပါသည္ ။ ဗုဒၶသည္ နိယာမ ( ၅ ) မ်ဳိးခြဲျပေတာ္မူေလသည္ ။ ၁ ။ ဥတုနိယာမ ၂ ။ ဗီဇနိယာမ ၃ ။ ကမၼနိယာမ ၄ ။ စိတၱနိယာမ ၅ ။ ဓမၼနိယာမ တို႔ျဖစ္ပါသည္ ။ ဤတြင္ ကံကို နိယာမအျဖစ္ ဗုဒၶရႈျမင္သံုးသပ္ထားသည္ ကို
သတိမူသင့္ပါသည္ ။ လူသားသည္ မိမိေစတနာအေလ်ာက္ လိုေသာအက်ဳိးရလဒ္ကို မုခ်ရရွိေစနိုင္ေသာ
နည္းလမ္းရွိပါသည္ ။ ထိုနည္းမွာ ေအာက္ပါအခ်က္ၾကီး ( ၅ )ခ်က္ေပၚတြင္ တည္ပါသည္ ။ ပါဠိလို
ပဥၥအာ၀ႆကတရားဟု ဆိုနိုင္ပါသည္ ။ ပဥၥအာ၀ႆကတရား ၅ပါးတြင္ - ၁ ။ ေစတနာမွန္ကန္ျခင္း ၂ ။ လုပ္နည္းလုပ္ဟန္ မွန္ကန္ျခင္း ၃ ။ လုပ္ငန္းကၽြမ္းက်င္မႈရွိျခင္း ၄ ။ အခ်ိန္ကို သိနားလည္ျခင္း ၅ ။ ပစၥည္းႏွင့္၀ီရိယအေထာက္အပံ့ ျပည့္စံုျခင္း ျဖစ္ပါသည္ ။ ထိုအရာ ( ၅ ) ပါးျပည့္စံုလွ်င္ ေစတနာသည္ လိုေသာအက်ဳိးရလဒ္ ေရွ႕ေဆာင္ လမ္းျပ
ျဖစ္လာနိုင္ပါသည္ ။ က်မ္းကိုး - ဦးဆန္းလြင္ - ေသျခင္းဒႆန ဦးေအးေမာင္ - စိတ္ပညာႏွင့္ကိုယ္က်င့္တရား
..............................................................................................................................................................................................................................................................
| 
No comments:
Post a Comment
မိတ္ေဆြ....ေျပာစရာရွိလာျပီလား